第二十八章
大衛在挪伯與迦特
撒上 21:1-15
我們在此進入大衛歷史中一段相當痛苦的部分。他不像以前那樣與上帝親近；因此，他的道路變得更加屬肉體、更加曲折。我們在上一章看到，在對約拿單那莊嚴的誓言中，不信任的成分以一種不祥的方式升起：「我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我離死不過一步。」誠然，這些話表達了一個無疑且在某種意義上普遍的真理，一個我們所有人都應時刻深思的真理，但大衛在當時所處的環境下，有特別的理由去感受它。大衛表達這一真理並非表示他不信任，而是因為他沒有將另一個同樣真實的真理與之對照——即上帝已揀選他為祂服務，絕不會允許他死在掃羅手中。當一個好人發現自己暴露在無法避免的巨大危險中時，這種危險的沉思瞬間引發恐懼並不奇怪。但他的特權是享受那位看不見的上帝所賜的保護與祝福的應許，如果他對這些應許的信心是活躍的，它不僅會抵消恐懼，還會將他提升到恐懼之上。現在，大衛心態上的缺陷在於，雖然他充分意識到了危險，卻沒有憑信心抓住那足以抵消危險的東西。此時，比起大衛，約拿單更能憑信心意識到大衛的安全根基。在第 20 章約拿單的所有言論中，你可以看到他將上帝視為大衛的保護者——思考著上帝打算藉由大衛成就的偉大目的，這保證了上帝現在必會保守他——將大衛視為一位即將到來、擁有前所未有權力與影響力的人，他的話語將決定他人的命運，並處置他們的財富。大衛似乎非常感激約拿單在他身邊時對他信心的支持；因為在他與約拿單分開後，他的信心跌落到了谷底。他一次又一次地遵循那種欺騙策略，即他曾指示約拿單用來解釋他缺席掃羅家筵席的藉口。看到一個在與歌利亞對抗時信心高聳入雲的人，從那高尚的境界跌落，為了自保而訴諸騙子的謊言與詭計，實在是極其痛苦的。
我們無法為此辯解，但我們可以解釋。大衛被掃羅那永無止境的迫害折磨得精疲力竭。我們在但以理書中讀到，某位迫害者將「折磨至高者的聖民」，而大衛現在正遭受著同樣悲慘的經歷。他似乎天生並不具備極大的耐心或忍耐力。相反，我們應該認為，像他這樣敏捷、活潑的人，很快就會對這種緊張不安的狀態感到厭倦。看來掃羅在不公與殘忍上的堅持，最終使大衛變得焦躁不安。在這種情況下，他更需要轉向上帝，從祂那裡尋求恩典的油來滋養他的耐心，並使他超越人性的軟弱。但這似乎正是他沒有做的事。因此，屬肉體的恐懼迅速增長，信心陷入了沉睡。肉眼的視線是活躍的，注視著周圍的危險；信心的眼睛卻遲鈍了，幾乎無法辨認出任何一個應許。肉眼看到了掃羅那復仇的怒容、他手中的標槍，以及四處派遣去抓捕或殺害大衛的士兵隊伍；信心的眼睛卻沒有看到——它本可以看到的——耶和華的使者在他四圍安營並搭救他。上帝現在的目的是讓大衛感受到自己的軟弱；他必須經歷那場可怕的考驗，當人在試煉的海洋中顛簸時，感覺就像挪亞的鴿子，無法為腳掌找到休息之處，似乎隨時都要無助地墜入波濤之中，直到方舟出現，一隻慈愛的手伸出來救援。大衛被留給自己，受到誘惑去使用屬肉體的手段，並學到了這些手段的悲慘；同時也透過這種管教，學會將靈魂更堅定地錨定在永活上帝的應許上，大衛現在正在經歷他早期訓練中至關重要的一部分，獲得了足以讓他以如此懇切的態度對他人說：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善；投靠他的人有福了」的經驗。
離開基比亞後，大衛帶著幾個隨從前往祭司之城挪伯。這座城市的遺址尚未被發現；有些人認為它位於橄欖山東北部的山脊上；這並不確定，但顯然它離耶路撒冷非常近（參賽 10:32）。因此，它距離基比亞只有五六英里，對大衛來說，在那裡並沒有太大的安全感。在示羅被毀後，它似乎成為了全國神聖服務的所在地。大衛去那裡的目的似乎僅僅是為了尋求庇護，也許是為了安息日，並獲得補給。多益確實曾在掃羅面前指控亞希米勒為大衛求問耶和華，但亞希米勒帶著些許激動否認了這一指控。* 諮詢烏陵和土明的特權似乎僅限於國家的最高統治者；如果大衛在祭司的許可下這樣做了，他本可以被公正地指控為叛國；掃羅之所以如此憤怒並對他們進行如此可怕的報復，很可能是因為他相信多益而不是亞希米勒，並斷定祭司們已將這種王室特權讓給了大衛。後來，當亞比亞他帶著大祭司的以弗得逃到大衛那裡時，透過以弗得，烏陵和土明的判斷似乎得到了宣告，大衛將這一情況視為上帝允許他使用神聖神諭的跡象。（參撒上 22:15：「我豈是從今日才為他求問上帝呢？斷不是這樣！王不要將罪歸我，和我的父全家；因為這事，無論大小，僕人都不知道。」（和合本修訂版）否認開始做某事，與否認做某事幾乎是一樣的。）
但對於大衛為了說明他為何沒有武裝隨從而對亞希米勒說的謊言，我們該說什麼呢？「王吩咐我一件事，對我說：『我差遣你委託你的這件事，不要使人知道。』我已派定少年人在某處等候我。」這不僅是不真實的陳述，而且與事實完全相反：這話是對上帝所膏立的大祭司說的，而且是在奉獻給上帝最神聖服務的地方；說話者周圍的一切都足以讓他想起上帝，並回憶起上帝過去對他的保護；然而，他進入聖地後做的第一件事，竟是出於不信任而說謊，出於一種認為他現在所站的神龕前，那位真理之神的應許保護是不夠的感覺。對上帝真實性的感知不足，與對真理本身的尊重不足，兩者之間的聯繫是多麼明顯！是什麼誘惑大衛這樣做呢？根據一些人的說法，這完全是一種善良且慷慨的願望，為了讓亞希米勒免受麻煩，使他免於幫助一個已知的亡命之徒的責任。但考慮到當時大衛心中日益增長的不信任感，似乎更可能是因為當亞希米勒看到大衛獨自前來時所表現出的恐懼，使他感到震驚，彷彿他與掃羅之間出了什麼問題，彷彿拿約事件後的休戰已經結束。大衛可能覺得，如果亞希米勒知道了一切，他會更加害怕，而不會採取任何行動來幫助他；此外，以東人多益的存在是另一個尷尬的原因，因為掃羅曾命令他所有的僕人殺死大衛，如果告訴這個兇猛的以東人，大衛現在只是一個逃犯，他可能很樂意執行這項任務。無論如何，大衛現在把自己交給了謊言之父的計謀。於是，那位在歌利亞面前沒有退縮，並在多次可怕的遭遇中面對非利士人的勇敢靈魂，現在卻在他自己編造的幻影面前退縮了，並對當時僅僅是想像中的危險感到畏懼。
大衛成功地從亞希米勒那裡得到了他想要的東西，但並非沒有困難。因為當大衛要求五個餅時，祭司回答說他沒有普通餅，只有陳設餅；他只有那天從耶和華面前撤下來，並按照律法換上新餅的餅。如果大衛能向他保證他的隨從沒有受到不潔的影響，祭司願意把那餅給大衛。人們會記得，我們的主曾提到這一事實，作為祂自己的門徒在安息日掐麥穗吃是正當的辯護。兩者背後的原則是，當禮儀義務與道德責任發生衝突時，較小的義務應讓位於較重的義務。保持安息日不受任何工作影響，以及將陳設餅專供祭司使用，僅僅是禮儀義務；保存生命則是道德責任。當道德義務似乎相互衝突時，確定責任有時是一件非常困難的事情，但在道德與禮儀的衝突中，卻沒有任何困難。在馬加比與敘利亞人衝突的日子裡，那些寧願被敵人砍成碎片也不願在安息日戰鬥而破壞安息日的人，我們的主肯定不會站在他們那一邊。
大衛對亞希米勒還有另一個請求：「你手下有槍有刀沒有？因為王的事甚急，連刀劍器械我都沒有帶。」在祭司那裡索要軍事武器，這實在是一件奇怪的事。祭司們顯然不需要用這些東西來防身。然而，湊巧那裡有一把大衛非常熟悉的劍，他也有充分的理由要求得到它——那就是歌利亞的刀。大衛說：「給我吧！沒有可比這更好的。」我們之前讀過，大衛曾將歌利亞的頭帶到耶路撒冷。挪伯顯然位於耶路撒冷地區，既然那把刀在那裡，毫無疑問，這些戰利品是被存放在挪伯的。
到目前為止，大衛在挪伯的事還算順利。但那裡有一個人「留在耶和華面前」——大概是因為安息日的緣故，無法繼續他的旅程——他的出現並沒有給大衛帶來任何安慰，反而是一個凶兆。以東人多益是掃羅的司牧長。為什麼掃羅會把這個職位交給一個以對以色列懷有刻骨仇恨而聞名的民族成員，我們不得而知；但這位司牧長在對待大衛的感情上，似乎與他的主人如出一轍；事實上，他似乎將其民族世襲的厭惡與他主人個人的厭惡結合在了一起。正如我們後來所知，大衛本能地察覺到了多益的敵意。當大衛瞥見這位以東人那凶狠的面容而感到戰慄時，如果他當時的良心能更坦然一些，對他來說該有多好。如果他能被那種在得到那把刀時曾如此榮耀地得勝的信靠之靈所引導，該有多好。如果他能擺脫那種因借用謊言之父的伎倆，並將其帶入聖所、玷污了上帝殿中空氣而冒犯上帝的困擾意識，該有多好。難怪大衛再次感到不安！「大衛那日起身，躲避掃羅，逃到迦特王亞吉那裡去了。」
他現在的處境和前景，與不久前相比是何等不同！那時，世界對他微笑；名聲與榮譽、財富與輝煌紛至沓來；上帝是他的父；良心平靜；他幾乎不知苦難為何物。但如今他的天空變得何等陰霾！一個無家可歸、孤立無援的流浪者，幾乎沒有隨從或同伴；時刻面臨死亡的恐懼；不得不四處乞討一塊麵包；他成了一個被放逐、被咒詛的人，以至於誰若對他施以援手，就等於冒著死亡的風險；他的心因失去約拿單而滴血；他的靈魂因對上帝的不信任而蒙上陰影；他的良心因那種模糊的、未曾認罪的罪惡感而受折磨！然而，他註定要成為以色列的王，成為一位良善與繁榮君王的典範，成為上帝兒子的地上預表！像一隻迷途的羊，他暫時走迷了路，但好牧人會撇下那九十九隻，去山間尋找他，直到尋見；而他的經歷將為那首老少皆宜、傳唱千古的詩歌增添奇妙的深度：「他使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。」
現在我們必須跟隨他前往歌利亞的城市——迦特。大衛走下橄欖山坡，穿過汲淪溪，經過錫安的堡壘，很可能還經過了他曾與巨人爭戰的以拉谷，一路前往迦特。這確實是一個奇怪的逃亡之地，這標誌著大衛當時陷入了何等絕望！歌利亞的征服者在歌利亞的城市裡能期待什麼樣的接待？對於那一百個非利士人的陽皮，以及那些激勵希伯來歌手歌頌「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」的勝利事蹟，他該受到什麼樣的報應？
說他指望不被認出來，這恐怕說不過去。更有可能的是，他寄希望於一種在野蠻君王中並不罕見的精神，即對待那些在本國失勢的戰士，就像地米斯托克利（Themistocles）投奔波斯人，或科里奧拉努斯（Coriolanus）投奔沃爾斯基人一樣。他採取這一行動時，幾乎可以肯定沒有經過深思熟慮。因為，即便他能受到優待，那也是建立在必須聽命於保護者的前提下，或者至少會使他背負一種在未來某個時刻會極其尷尬的感恩債。幸運的是，這個計畫沒有成功。非利士貴族的嫉妒心被激發了。「亞吉的臣僕對亞吉說：『這不是以色列國王大衛嗎？那裡的婦女跳舞唱和，不就是指著他說「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」嗎？』」大衛開始感到自己處於一個虛假的境地。他將這些話放在心裡，甚懼怕亞吉。從他為了擺脫困境而採取的卑劣手段，可以看出他處境的悲慘和資源的匱乏。他裝瘋賣傻，表現得像個瘋子。「在城門的門扇上胡寫亂畫，使唾沫流在鬍子上。」但這招失敗了。「亞吉對臣僕說：『你們看，這人是瘋子。為什麼帶他到我這裡來呢？我豈缺少瘋子，你們帶這人來在我面前瘋癲嗎？這人豈可進我的家呢？』」猶太傳統聲稱，亞吉的妻子和女兒都是瘋子；他身邊已經有足夠多這類人了，不需要更多！詩篇第三十四篇的標題告訴我們：「他被趕出去，就離開了。」
你們當中是否有人曾受試探，為了逃避危險或達到目的，而採取一系列的手段和欺騙？你們是否曾受試探，偏離了正直誠實的道路，假裝自己的情況與實際不同？我並不指責那些蓄意囚禁良心、無所畏懼地將自己的意志和利益立為君王的人所犯下的那種邪惡。你們在所處的特殊環境下所做的事，並非你們平時會做的事。在這一點上，你們感到被迫以某種方式應付過去，而唯一可行的途徑就是欺騙和手段。你們在開始時非常痛苦，隨著事情的發展，痛苦與日俱增。你們周圍的一切都處於一種受壓抑、不自然的狀態——良心、脾氣、情感，全都亂了套。有一度，似乎你們要成功了；你們正處於一個有望將你們帶上岸的浪尖上，但浪頭碎了，你們被拋入破碎的水中掙扎。你們被迫從一個手段轉向另一個手段，內心的痛苦感不斷加劇。最後，鏈條斷了，你們和你們的朋友不得不面對那悲慘的現實。但要知道：如果你的手段成功了，那對你來說將比失敗更糟糕。如果成功了，你將永遠陷入邪惡的原則和道路中，這會毀了你的靈魂。因為你失敗了，上帝顯明祂並沒有離棄你。大衛若在迦特飛黃騰達，那將是一幅悲慘的景象；而大衛被亞吉趕走，卻正走在通往更光明、更美好日子的路上。
因為，如果我們能接受某些詩篇的標題，似乎大衛在亞吉將他趕走時，他長期受到的肉體咒語便破除了，他回到了起初的信心與信靠中。他逃往亞杜蘭洞，詩篇第一百四十二篇據稱是在那裡寫的。同樣，如我們所見，詩篇第三十四篇也標題為「大衛在亞比米勒（亞吉？）面前裝瘋，被他趕出去，就作這詩」。近年來，這些標題受到了許多質疑，我們不敢完全依賴它們；然而，承認它們至少具有古老傳統的價值，我們仍可認為它們或多或少是可信的，特別是當它們似乎與詩篇本身的內容相符時。關於第三十四篇，我們遺憾地發現其中缺少了認罪的成分，這本是我們對一個嘴唇曾說詭詐的人所期待的。在其他方面，這篇詩與當時的情境非常吻合。少壯獅子因飢餓而吼叫的意象，很自然地是由曠野環境所引發的。但這篇詩的主要特徵是，它提供了與上帝建立信靠團契所帶來祝福的令人愉悅的證據。詩中有一個表達似乎暗示，詩人並不總是享受那種祝福；他曾經失去過；但後來有了一個時刻（撒上21:4）：「我曾求問耶和華，他就應允我，救我脫離了一切的恐懼。」那段新時期的經歷是如此令人愉悅，以至於詩人決心永遠保持這種狀態：「我要時時稱頌耶和華；讚美他的話必常在我口中。」他的靈性狀態與他在迦特裝瘋時相比，發生了何等大的變化！當他問道：「有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福呢？」（詩34:12）——有誰渴望保護自己的生命免受煩擾的焦慮和令人困惑的危險呢？——隨即的回答是：「就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。」不要與權宜之計、偽裝和虛假的手段有任何瓜葛；要坦誠、開放，將一切交託給上帝。「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善；投靠他的人有福了！耶和華的聖民哪，你們當敬畏他」（因為你們也容易離棄真正的信心），「因敬畏他的一無所缺。少壯獅子還缺食忍餓，但尋求耶和華的什麼好處都不缺。義人呼求，耶和華聽見了，便救他們脫離一切患難……義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切。」
「死亡的繩索纏繞我，陰間的痛苦抓住我；我遭遇患難愁苦。那時，我便求告耶和華的名，說：『耶和華啊，求你救我的靈魂！』耶和華有恩惠，有公義；我們的上帝以憐憫為懷。耶和華保護愚人；我落到卑微的地步，他救了我也。我的心哪，你要仍歸安樂，因為耶和華用厚恩待你。」（詩116:3-7）
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1. 「大衛成功地從亞希米勒那裡得到了他想要的東西，但並非沒有困難。因為當大衛要求五個餅時，祭司回答說他沒有普通餅，只有陳設餅；他只有那天從耶和華面前撤下來，並按照律法換上新餅的餅。如果大衛能向他保證他的隨從沒有受到不潔的影響，祭司願意把那餅給大衛。人們會記得，我們的主曾提到這一事實，作為祂自己的門徒在安息日掐麥穗吃是正當的辯護。兩者背後的原則是，當禮儀義務與道德責任發生衝突時，較小的義務應讓位於較重的義務。」：本段反映了新教中較為強調「道德優先於禮儀」的倫理詮釋立場；其他宗派如部分強調聖禮神聖性與嚴謹禮儀規範的傳統，則可能更強調聖物（如陳設餅）的不可侵犯性，並對此類「例外情況」持更謹慎的態度。